Quiénes son los Eggún en la Santería: significado y culto a los antepasados

En las religiones de origen africano existe una enseñanza que atraviesa generaciones y que nos recuerda que la vida de una persona no comienza únicamente con su nacimiento ni termina completamente con su muerte. Detrás de cada ser humano hay una historia familiar, unos antepasados, unas tradiciones y unos conocimientos que han llegado hasta el presente gracias a quienes vivieron antes. En la Santería cubana, esta relación con las personas fallecidas ocupa un lugar fundamental y se expresa mediante el concepto de Eggún, una palabra que encontramos frecuentemente en las ceremonias, las oraciones y las conversaciones de quienes practican la Regla de Ocha. Los Eggún representan a los espíritus de los difuntos, especialmente a los antepasados familiares y religiosos, aunque su significado puede abarcar otras entidades espirituales según las creencias de cada comunidad. Para comprender su importancia debemos conocer tanto las raíces africanas de la veneración ancestral como las transformaciones que experimentó esta tradición en Cuba, donde el recuerdo de los muertos se convirtió en uno de los pilares de la vida religiosa. En este artículo conoceremos quiénes son los Eggún, qué relación mantienen con los orishas, cómo se entiende su presencia en la religión yoruba tradicional y por qué los creyentes consideran que respetar a los antepasados es una responsabilidad que forma parte de su propia identidad espiritual.

Qué significa Eggún en la Santería

El término Eggún, que también aparece escrito como Egun, Egún o Egun según las transcripciones utilizadas en la diáspora, se emplea en la Santería para referirse a los espíritus de personas fallecidas. No se limita exclusivamente a los familiares biológicos, porque también puede comprender a los antepasados religiosos, a quienes pertenecieron a una misma casa de santo y a otros muertos reconocidos dentro de la experiencia espiritual de los practicantes. Natalia Bolívar Aróstegui, en su obra Los orishas en Cuba, explica que el concepto incluye a parientes, antecesores religiosos y otros difuntos que, según las creencias tradicionales, pueden acompañar o auxiliar a las personas vivas. Esta definición permite comprender que los Eggún no constituyen una divinidad única ni forman simplemente una categoría equivalente a los orishas. Se trata de una realidad espiritual relacionada con los muertos y con los vínculos que las comunidades establecen con ellos. La veneración de los Eggún expresa la convicción religiosa de que los fallecidos continúan formando parte de una red de relaciones que vincula a los individuos con sus familias, sus mayores y su historia. No obstante, esta continuidad debe entenderse como una creencia religiosa, no como un hecho demostrado científicamente. Su importancia cultural reside en que ofrece una manera particular de comprender la muerte y la permanencia de los vínculos humanos.

Quiénes forman parte de los Eggún

Cuando una persona escucha hablar de Eggún puede imaginar inmediatamente a sus abuelos o familiares fallecidos, pero el concepto es más amplio. Dentro de la Regla de Ocha existen antepasados de sangre, antepasados vinculados con la iniciación religiosa y espíritus cuya presencia se reconoce mediante determinadas tradiciones espirituales. Un sacerdote fallecido que transmitió conocimientos a sus ahijados, una madrina que sostuvo una casa religiosa durante décadas o un familiar cuya memoria continúa siendo importante pueden ocupar lugares diferentes dentro de esa relación ancestral. Esto no significa que todos los muertos tengan la misma condición religiosa ni que cualquier fallecido sea considerado automáticamente un protector. Las historias, las responsabilidades y las circunstancias de cada persona influyen en la manera en que es recordada. La distinción resulta esencial para comprender que la veneración ancestral no consiste simplemente en considerar sagrados a todos los fallecidos, sino en mantener relaciones de memoria, respeto y responsabilidad con quienes forman parte de la historia familiar y comunitaria.

La veneración de los antepasados en la religión yoruba tradicional

Mucho antes de la formación de la Santería cubana, las comunidades yorubas de África occidental habían desarrollado diversas formas de honrar a sus antepasados. En numerosas concepciones tradicionales, la familia no está compuesta solamente por quienes viven en un momento determinado, sino que también mantiene una relación simbólica y religiosa con las generaciones anteriores y con las que todavía están por llegar. Esta visión permite comprender por qué la memoria familiar adquiere una dimensión tan importante dentro de determinadas instituciones religiosas. Los antepasados representan continuidad, autoridad moral, pertenencia y conocimiento acumulado. Sin embargo, la religión yoruba no constituye un sistema completamente uniforme, y las prácticas ancestrales varían entre las distintas regiones y comunidades de Nigeria, Benín y otros territorios de África occidental. Una de sus expresiones históricas más conocidas es la tradición de Egúngún, particularmente importante en determinados pueblos yorubas. La investigadora Abril Atenea Reyes Sandoval, en su estudio Egúngún: ancestralidad y educación, analiza cómo estas ceremonias contribuyen a transmitir conocimientos, fortalecer la memoria colectiva y enseñar valores comunitarios. Su investigación muestra que la veneración de los muertos no puede reducirse a una relación individual con supuestos espíritus protectores, porque también constituye una institución cultural mediante la cual una sociedad recuerda su pasado y educa a sus nuevas generaciones.

Qué es Egúngún y por qué no debe confundirse con Eggún

Aunque ambas palabras están relacionadas con la ancestralidad, conviene distinguir sus usos religiosos. En las tradiciones yorubas de África occidental, Egúngún puede designar a los antepasados manifestados ritualmente y al conjunto de prácticas ceremoniales asociadas con ellos. Una de las expresiones más visibles de esta tradición son las figuras completamente cubiertas por elaborados trajes de telas superpuestas, que participan en celebraciones comunitarias acompañadas de música, cantos y movimientos rituales. Dentro de las creencias de sus participantes, estas figuras representan la presencia ancestral entre los vivos. En la Santería cubana, en cambio, el término Eggún suele utilizarse de manera más general para referirse a los espíritus de los muertos. Por tanto, no resulta correcto afirmar que las prácticas cubanas dedicadas a Eggún sean idénticas a las ceremonias de Egúngún celebradas en África. Comparten raíces y concepciones de respeto ancestral, pero sus formas de expresión han seguido historias diferentes. También es importante recordar que los Egúngún africanos poseen normas, asociaciones y conocimientos propios que no deben confundirse con una representación folclórica o un simple espectáculo.

Cómo llegó la veneración de los Eggún a Cuba

La presencia de los Eggún en la Santería cubana no puede comprenderse sin recordar la historia de la diáspora africana. Durante la trata transatlántica de personas esclavizadas, numerosos africanos fueron trasladados forzosamente a Cuba, donde tuvieron que reconstruir sus relaciones familiares, religiosas y comunitarias en condiciones de enorme violencia. Las personas procedentes de regiones yorubas llevaron consigo conocimientos, relatos, cantos y concepciones sobre la vida y la muerte que se conservaron mediante la transmisión oral y la reorganización de las comunidades. En aquel contexto, recordar a los antepasados también significaba mantener vínculos con un pasado que la esclavitud había intentado destruir. Con el tiempo, las tradiciones africanas entraron en contacto con el catolicismo, el espiritismo y otras expresiones religiosas presentes en la isla. De estos procesos surgieron formas de espiritualidad con características propias, entre ellas la Regla de Ocha. Los Eggún conservaron un lugar importante, aunque las ceremonias cubanas no reprodujeron de manera idéntica todas las instituciones africanas de veneración ancestral. La antropóloga Diana Espírito Santo explica cómo las relaciones con los muertos llegaron a ocupar una posición esencial en distintas religiones afrocubanas. Su investigación demuestra que la continuidad cultural no consiste en conservar cada práctica sin modificaciones, sino también en crear nuevas maneras de mantener vivos los conocimientos heredados.

Ikú lobí Ocha: el muerto dio nacimiento al santo

Una de las expresiones más conocidas dentro de la Santería es «Ikú lobí Ocha», habitualmente traducida en el ámbito afrocubano como «el muerto parió al santo». Esta frase representa la importancia que se concede a los antepasados dentro de la vida religiosa y suele recordarse para explicar que el reconocimiento de los muertos precede a determinados actos de veneración de los orishas. Sin embargo, no debe interpretarse literalmente como si todos los orishas fueran únicamente seres humanos fallecidos o como si existiera una explicación universal sobre el origen de cada divinidad. Se trata de una formulación tradicional cuyo significado depende del contexto religioso y de las enseñanzas de cada casa. Lydia Cabrera registró esta expresión en sus investigaciones sobre las tradiciones afrocubanas y explicó la importancia que sus informantes concedían a saludar a los muertos antes de dirigirse a los santos. La frase conserva también una profunda dimensión histórica: recuerda que los conocimientos religiosos llegan a cada generación gracias a quienes los transmitieron anteriormente. Sin los mayores que preservaron las ceremonias, los cantos y las enseñanzas, muchas tradiciones no habrían sobrevivido a las dificultades que enfrentaron las comunidades afrodescendientes.

El respeto a quienes transmitieron la religión

La relación entre los Eggún y la continuidad religiosa permite comprender el lugar que ocupan los mayores fallecidos dentro de una casa de santo. Cuando desaparece una persona que dedicó su vida a transmitir conocimientos, su influencia no termina necesariamente con su muerte. Sus ahijados pueden conservar sus enseñanzas, sus maneras de interpretar determinadas ceremonias y el recuerdo de su trayectoria espiritual. De esta manera, la ancestralidad no se refiere únicamente al parentesco familiar, sino también a una genealogía religiosa. La memoria de quienes precedieron a los practicantes actuales forma parte de la identidad de la comunidad. El respeto hacia los Eggún recuerda, por tanto, que ninguna persona aprende una tradición completamente sola y que el conocimiento religioso tiene una historia colectiva.

Los antepasados familiares y los antepasados religiosos

La distinción entre familia biológica y familia religiosa resulta especialmente importante en la Regla de Ocha. Una persona pertenece a una historia familiar formada por padres, abuelos y generaciones anteriores, pero también puede integrarse en una comunidad religiosa donde existen padrinos, madrinas, ahijados y mayores que transmiten conocimientos. Estas relaciones generan obligaciones y vínculos que pueden mantenerse incluso después del fallecimiento de alguno de sus integrantes. Por eso, cuando se habla de Eggún no siempre se está haciendo referencia a un parentesco de sangre. También pueden recordarse las personas que contribuyeron a formar una casa religiosa y que participaron en la transmisión de sus ceremonias. La importancia de estos vínculos muestra que la identidad espiritual no se considera únicamente individual, sino que depende de una red de relaciones construida durante generaciones. Esta concepción tampoco significa que todas las personas fallecidas de una familia religiosa reciban idéntico reconocimiento. Las formas de recuerdo y veneración dependen de las costumbres, la trayectoria personal y las decisiones de la comunidad. Lo fundamental es comprender que la memoria ancestral mantiene una relación estrecha con la continuidad de las enseñanzas y con el respeto hacia quienes hicieron posible su conservación.

Qué relación tienen los Eggún con los orishas

Los Eggún y los orishas pertenecen a categorías religiosas diferentes, aunque sus funciones pueden relacionarse dentro de la vida ceremonial. Los orishas son divinidades que poseen historias, atributos y comunidades de culto específicas, mientras que los Eggún representan a los muertos y antepasados reconocidos por los creyentes. No conviene presentar a los difuntos simplemente como orishas menores ni afirmar que todos los espíritus de los muertos poseen una condición divina equivalente. La religión yoruba tradicional y la Santería cubana reconocen distintas relaciones entre las divinidades, las personas y sus antepasados, pero las interpretaciones varían entre comunidades. En la Regla de Ocha, la importancia de los Eggún se manifiesta especialmente en el respeto ceremonial que reciben y en la memoria de quienes transmitieron el conocimiento religioso. El antropólogo y músico investigador Ville Iivari recoge en su estudio sobre las ceremonias afrocubanas la importancia de reconocer a los muertos dentro del desarrollo ritual. Esta presencia demuestra que la relación entre los Eggún y los orishas no debe entenderse como una competencia entre poderes, sino como parte de una organización religiosa donde distintas entidades y vínculos poseen significados particulares.

Oyá y su relación con los muertos

Dentro de la Santería cubana, Oyá es una de las orishas especialmente relacionadas con los cementerios, los vientos y las transformaciones profundas. Su presencia en las narraciones sobre la muerte ha contribuido a que muchas personas la asocien inmediatamente con los Eggún. Sin embargo, Oyá no debe confundirse con el conjunto de los antepasados, porque se trata de una divinidad con una identidad religiosa propia. Tampoco todas las comunidades yorubas y afrocubanas establecen exactamente las mismas relaciones entre Oyá, la muerte y el culto ancestral. En determinadas tradiciones africanas existen vínculos entre Ọya y Egúngún, pero estos requieren explicaciones contextualizadas. Para comprender mejor sus atributos puedes consultar nuestro artículo Oyá, orisha de los vientos, las tormentas y los cambios.

Cómo se honra a los Eggún en la Santería

El reconocimiento de los Eggún puede expresarse mediante oraciones, recuerdos, saludos ceremoniales y prácticas religiosas transmitidas dentro de las casas de santo. La manera concreta de realizar estos actos depende de las tradiciones de cada comunidad y no debe presentarse como un conjunto de instrucciones universales. En determinadas ceremonias se reconoce primero a los antepasados antes de continuar con otras actividades religiosas, lo que refleja la importancia atribuida a quienes transmitieron los conocimientos y sostuvieron la vida de la comunidad. Algunas prácticas utilizan cantos, expresiones rituales y elementos materiales cuyo significado depende del contexto. Sin embargo, una descripción general no permite establecer que cualquier persona deba reproducir esos procedimientos por su cuenta ni que exista una lista de materiales válida para todas las casas religiosas. La investigadora Cosette Celecia Pérez, en su artículo La muerte y los muertos en la santería afrocubana, analiza precisamente la importancia del lenguaje y de la relación con los difuntos dentro de la ritualidad. Su estudio ayuda a comprender que estas prácticas no son actos aislados, sino expresiones de una memoria religiosa colectiva donde los vivos mantienen relaciones simbólicas con quienes los precedieron.

La moyuba y el reconocimiento de los mayores

La moyuba o moyugba, según las diferentes grafías utilizadas en la tradición afrocubana, es una expresión de invocación y reconocimiento religioso que puede incluir referencias a divinidades, antepasados y mayores. En ciertos contextos ceremoniales ocupa un lugar destacado porque permite recordar las relaciones que sostienen la identidad religiosa de la persona. No obstante, sus formulaciones y usos varían según las casas, las ramas y las circunstancias rituales. Reducirla a una oración genérica que cualquiera puede memorizar sin comprender su contexto supondría perder una parte importante de su significado. Desde una perspectiva cultural, su valor también reside en conservar nombres, vínculos y conocimientos que forman parte de la memoria comunitaria. Recordar a los antepasados mediante la palabra constituye una manera de reconocer públicamente que la propia historia religiosa está vinculada con generaciones anteriores.

La muerte, los funerales y la continuidad espiritual

Las ceremonias funerarias ocupan una posición importante dentro de numerosas religiones africanas y afrocubanas porque permiten expresar el tránsito entre la vida terrenal y la condición de persona fallecida. En la Regla de Ocha existen prácticas relacionadas con la muerte de los iniciados, entre ellas las que suelen agruparse bajo el nombre de itutú, aunque sus características pueden variar según las ramas y las circunstancias de cada caso. No se trata simplemente de una despedida emocional, sino de un conjunto de acciones religiosas mediante las cuales la comunidad interpreta la muerte y reorganiza determinadas relaciones rituales. Estas ceremonias no deben confundirse con la veneración cotidiana de los antepasados ni reducirse a una fórmula común para todos los creyentes. Su importancia también puede comprenderse desde una perspectiva humana: cuando una persona fallece, quienes continúan vivos deben afrontar su ausencia, reorganizar sus responsabilidades y conservar aquello que consideran valioso de su historia. Las tradiciones funerarias proporcionan un lenguaje comunitario para expresar ese cambio. Conviene recordar que los procedimientos religiosos no sustituyen los requisitos legales relacionados con un fallecimiento ni los cuidados sanitarios correspondientes.

Los Eggún y el espiritismo cruzado cubano

Una de las características más interesantes del panorama religioso de Cuba es la relación histórica entre la Santería y distintas formas de espiritismo. Aunque ambas tradiciones poseen orígenes y concepciones diferentes, muchas personas participan en prácticas donde el reconocimiento de los muertos forma parte de su vida espiritual. El espiritismo de inspiración kardecista llegó a Cuba durante el siglo XIX y posteriormente mantuvo intercambios con las tradiciones religiosas afrodescendientes. De estos encuentros surgieron expresiones particulares que suelen describirse como espiritismo cruzado, aunque sus características tampoco son idénticas en todas las comunidades. Diana Espírito Santo ha estudiado ampliamente esta relación y explica que el espiritismo llegó a ocupar un lugar importante en la manera en que numerosos practicantes afrocubanos comprenden sus vínculos con los muertos. Sin embargo, no debe afirmarse que venerar a los Eggún y practicar espiritismo sean exactamente la misma actividad religiosa. Los Eggún forman parte del universo religioso de la Regla de Ocha, mientras que el espiritismo posee ideas, prácticas y formas de comunicación con los muertos que responden a una trayectoria histórica particular. En determinadas personas ambas tradiciones se relacionan estrechamente; en otras permanecen más diferenciadas.

La bóveda espiritual y su significado

La bóveda espiritual es un elemento conocido en determinadas formas de espiritismo cubano, donde puede constituir un espacio de relación con los espíritus y de expresión de determinadas creencias religiosas. Suele asociarse con recipientes de agua y otros elementos cuyo significado depende de la tradición practicada. Aunque algunas personas vinculadas con la Santería también mantienen una bóveda espiritual, sería incorrecto afirmar que todas las casas de Ocha la consideran obligatoria o que representa exactamente lo mismo que cualquier práctica dedicada a Eggún. Esta distinción es importante porque Internet suele mezclar ambas tradiciones y ofrecer instrucciones universales que no reflejan su diversidad. Comprender sus diferencias permite acercarse a la espiritualidad afrocubana con mayor rigor y respeto.

Diferencias entre Eggún, Egúngún, espiritismo y Palo Monte

La palabra muerto aparece en distintas religiones de origen africano, pero su utilización no significa que todas compartan las mismas concepciones espirituales. En el Palo Monte, por ejemplo, la relación con determinados espíritus y con los fundamentos religiosos pertenece a un sistema de raíces centroafricanas, especialmente relacionadas con las tradiciones del antiguo Kongo. En la Santería, los Eggún se comprenden dentro de un marco religioso de origen yoruba transformado en Cuba. El espiritismo cruzado, por su parte, incorpora elementos procedentes de distintas corrientes históricas. Estas diferencias no impiden que existan intercambios entre practicantes, pero obligan a evitar explicaciones que presenten todas las religiones como si fueran una sola.

Esta comparación es orientativa y no sustituye el estudio específico de cada tradición. En particular, las categorías religiosas pueden variar notablemente entre comunidades y linajes.

Los Eggún y la importancia de conservar la memoria familiar

Más allá de su dimensión estrictamente ceremonial, el reconocimiento de los antepasados permite reflexionar sobre el papel que desempeña la memoria en la construcción de la identidad humana. Cada familia conserva historias que explican cómo llegaron sus integrantes al lugar donde viven, qué dificultades enfrentaron y qué conocimientos recibieron de generaciones anteriores. En las comunidades afrodescendientes, esta memoria adquiere una importancia especial debido a los procesos de esclavitud, desplazamiento y discriminación que marcaron su historia. Recordar a los antepasados también puede significar recuperar nombres y experiencias que durante mucho tiempo fueron ignorados o silenciados. La investigación de Abril Atenea Reyes Sandoval sobre Egúngún destaca precisamente la relación entre ancestralidad, educación y formación del carácter. Esta perspectiva permite comprender que las ceremonias religiosas también pueden funcionar como espacios donde se transmiten valores y conocimientos comunitarios. Para quienes no practican la Santería, el estudio de los Eggún ofrece una oportunidad de conocer otra manera de interpretar la memoria familiar sin necesidad de adoptar sus creencias religiosas. Para quienes pertenecen a la tradición, el reconocimiento ancestral forma parte de una experiencia espiritual mucho más profunda, vinculada con la comunidad y sus responsabilidades.

El respeto a los muertos y la responsabilidad de los vivos

La veneración de los antepasados no debe confundirse con la idea de que cualquier desgracia procede de la intervención de un espíritu ni con la obligación de interpretar todos los acontecimientos cotidianos como mensajes sobrenaturales. Dentro de las comunidades religiosas existen creencias diferentes sobre la presencia y la influencia de los muertos, pero estas no constituyen pruebas científicas de que los fallecidos puedan causar enfermedades, accidentes o problemas económicos. También es importante evitar el miedo como instrumento de manipulación. Ninguna persona debería sentirse obligada a pagar grandes cantidades de dinero por ceremonias supuestamente imprescindibles para impedir castigos de sus antepasados. El respeto religioso puede convivir con la prudencia, la responsabilidad y el cuidado de la salud física y mental. Desde una perspectiva ética, honrar a quienes nos precedieron también supone reconocer sus aciertos y sus errores, conservar sus historias y comprender que las generaciones actuales tienen la posibilidad de construir relaciones diferentes. Los antepasados forman parte de la memoria, pero esa memoria no debe utilizarse para justificar abusos ni para impedir que las personas tomen decisiones sobre su propia vida.

Preguntas frecuentes sobre los Eggún en la Santería

¿Qué significa Eggún en la Santería?

Eggún es un término empleado en la Regla de Ocha para referirse a los espíritus de los difuntos, especialmente a los antepasados familiares y religiosos. Su significado puede incluir otras categorías de muertos según las creencias de la comunidad.

¿Los Eggún son orishas?

No deben identificarse automáticamente con los orishas. Los Eggún representan a los muertos, mientras los orishas son divinidades con identidades y cultos propios. Sus relaciones religiosas pueden variar según las tradiciones.

¿Qué significa Ikú lobí Ocha?

Es una expresión tradicional afrocubana que suele traducirse como «el muerto parió al santo». Destaca la importancia de reconocer a los antepasados y a quienes transmitieron los conocimientos religiosos.

¿Qué diferencia existe entre Eggún y Egúngún?

Eggún es una denominación muy utilizada en la Santería cubana para los espíritus de los muertos. Egúngún se relaciona especialmente con instituciones y ceremonias de veneración ancestral presentes en distintas comunidades yorubas africanas.

¿Todos los muertos son considerados Eggún?

La palabra puede referirse ampliamente a los difuntos, pero no todos reciben la misma consideración ni desempeñan idénticas funciones dentro de las creencias religiosas. Los vínculos familiares y comunitarios resultan fundamentales.

¿Qué relación existe entre Oyá y los Eggún?

En determinadas tradiciones afrocubanas, Oyá está relacionada con los cementerios y con aspectos de la muerte. Sin embargo, es una orisha con identidad propia y no debe confundirse con el conjunto de los antepasados.

¿La bóveda espiritual es necesaria para venerar a los Eggún?

No existe una regla universal que obligue a todas las personas practicantes de Santería a mantener una bóveda espiritual. Esta pertenece especialmente a determinadas prácticas espiritistas que pueden relacionarse con la Regla de Ocha.

¿Se puede estudiar el culto a los Eggún sin estar iniciado?

Sí. Su historia, su significado cultural y sus diferencias entre tradiciones pueden estudiarse mediante fuentes académicas y documentación histórica. Las ceremonias específicas pertenecen a comunidades religiosas que poseen sus propias normas y autoridades.

Conclusión: los Eggún y la memoria de quienes nos precedieron

Comprender quiénes son los Eggún significa acercarse a uno de los fundamentos más profundos de la Santería y de las tradiciones religiosas relacionadas con la ancestralidad africana. Los antepasados representan mucho más que el recuerdo de las personas fallecidas: expresan la continuidad de las familias, la transmisión del conocimiento y la relación entre quienes vivieron antes y quienes construyen el presente. Desde las ceremonias Egúngún de África occidental hasta las expresiones religiosas desarrolladas en Cuba, la veneración ancestral ha adoptado formas diversas sin perder su importancia cultural. Estudiar estas tradiciones nos recuerda que las religiones de origen africano no pueden comprenderse únicamente mediante las historias de sus divinidades, porque también están formadas por comunidades humanas que conservaron sus conocimientos a través de generaciones. En la Santería, hablar de Eggún es hablar de memoria, pertenencia, responsabilidad y respeto. Y quizá esa sea una de sus enseñanzas más valiosas: reconocer que nuestra historia forma parte de algo mucho más amplio que nuestra propia existencia.

Fuentes académicas y referencias bibliográficas

Natalia Bolívar Aróstegui (1990). Los orishas en Cuba. Ediciones Unión, La Habana. Estudio fundamental sobre la tradición afrocubana y la interpretación religiosa de los Eggún. Referencia bibliográfica.

Cosette Celecia Pérez (2016). «La muerte y los muertos en la santería afrocubana». Balajú. Revista de Cultura y Comunicación de la Universidad Veracruzana, número 3, páginas 104–110. Consultar artículo.

Abril Atenea Reyes Sandoval (2022). «Egúngún: ancestralidad y educación». Interpretatio. Revista de Hermenéutica, volumen 7, número 2, páginas 83–101. Investigación sobre memoria ancestral, educación y ceremonias Egúngún. Consultar investigación.

Diana Espírito Santo (2015). Developing the Dead: Mediumship and Selfhood in Cuban Espiritismo. University Press of Florida. Estudio etnográfico sobre las relaciones entre muertos, espiritismo, Santería y Palo Monte. Consultar publicación.

Lydia Cabrera (1954). El monte. Obra fundamental de la etnografía afrocubana sobre tradiciones religiosas, conocimientos orales y relaciones con los muertos.

Smithsonian Institution, National Museum of African Art. «Masquerade costume». Documentación museística sobre Egúngún y sus manifestaciones ceremoniales. Consultar pieza.

Herbert F. Johnson Museum of Art, Cornell University. «Egúngún: Sacred Regalia for the Ancestors». Exposición sobre el significado religioso y cultural de las vestimentas ancestrales yorubas. Consultar exposición.